Les Ruses du Naffs

Publié le par Salam


Salamu aleykum wa rahmat'Allah wa Barrakattuh



C'est un livre montrant les ruses de nos
naffs avec leurs remèdes 


Les Ruses du Nafs de Sheikh Al-Sulami (Xème Siècle)




Gloire et louange à ALLAH, que son nom soit béni, qu'il soit Glorifié à l'infini, ici bas comme dans l'au-delà, que sa Bénédiction soit sur la meilleure de ses créatures, le Prophète Mohammed sur sa famille, sur ses compagnons, et sur tous ceux (et celles) qui font revivre leurs efforts dans le monde.



Le CORAN parle de sa création :


Sourate 91 (As-Shams) Verset 6, 7, 8 , 9 :



« Et par l'âme et Celui qui l'a harmonieusement façonnée ».



« Et lui a inspiré son immoralité de même que sa piété ! ».



« A réussi, certes, celui qui la purifie ».


«Est perdu, certes, celui qui l'a corrompue »



Le CORAN reconnaît dans l'âme charnelle (La Nafs) 3 parties :



1. La Nafs instigatrice du mal (al-ammâra bi al-sü)


Sourate (Yusuf) Verset 53 :« je ne m'innocente pas, car l'âme est très instigatrice du mal.. »



2. La nafs qui blâme (al-tawwama)


Sourate (Al-Qiyâmah) Verset 2 :« Je jure par l'âme qui ne cesse de se blâmer »



3. La nafs apaisée (al-mutma'inna)


Sourate (Al-Fajr) verset 27, 28 : « Ö toi, âme apaisée ». « Retourne vers Ton Seigneur, satisfaite et agréée ».


Allah dit dans le Saint Coran :


Sourate (Yusuf) Verset 53 : « Certes l'âme est très est très incitatrice au mal (ammâra bi al-sû) ».


Sourate (An-Näzi'âte) Verset 40 : « Celui qui aura préservé son âme de ses passions (Al-hawâ) ».


Sourate (Al-Jätiya) Verset : « Vois-tu celui qui prend sa passion pour son Dieu »



Et bien d'autres versets qui nous montrent les maux de l'âme et son peu d'inclinaison au bien.



Ali bin Abû Amrû rapporte d'après Abd al-jabar , d'après Amad bin al-Hassan bi Abän , d'après Abû Asim , d'après Sha'ba et Sufyan , d'après Salama bin Kuhayl , d'après Abû Hurayra que


L'envoyé d'Allah à dit :


« L'épreuve (Al-bâla), la passion (al-hawa) et le désir (al-shahawa) son pétris dans l'argile d'Adam »



1° - Une des maladies de l'âme est de se croire (tatawahhanm) déjà parvenu à la porte du salut, elle croit y frapper par l'artifice de ses prières et de ses actes d'obéissance et s'imagine que la porte s'ouvrira.

Mais en réalité elle s'est fermée la porte de la félicité en raison du grand nombre de ses transgressions.

Le remède dans cette situation sont le cheminement dans la voie droite, la nourriture pure et la piété parfaite (Ne convoite pas la sérénité (an tashû) tant qu'il y a en toi un vice et ne convoite pas le salut tant que pèse en toi une faute).


2°- Une des maladies de l'âme, c'est, lorsqu'elle pleure, de se consoler dans ses pleurs pour se réconforter.

Le remède correspondant, c'est de s'attacher à l'affliction (al-kamad) dans les pleurs pour que l'âme n'ait pas le temps de trouver un soulagement, c'est aussi de pleurer dans notre tristesse spirituelle et non pas de tristesse, car celui qui pleure de tristesse se réconforte dans ses pleurs, tandis que celui qui pleure dans la tristesse, les pleurs augmentent ainsi que son affliction et sa tristesse.


3° - Une des maladies de l'âme est de chercher le secours des créatures, alors qu'elles sont incapables de la délivrer de ses malheurs (durr), d'espérer (rajâ' uhu). Un profit de quelqu'un qui est incapable de lui accorder, et de s'inquiéter de sa subsistance (risq) alors qu'Allah la garantit.

Le remède correspondant, c'est de retourner à une foi saine comme Allah le Sublime dit dans le Saint Coran :



Sourate (Yunus) Verset 107 :
« Et si un malheur te frappe, nul ne peut l'écarter en dehors de lui (d'Allah). Et s'il te veut un bien nul ne peut repousser Sa grâce ».



Sourate (Az-Zumar) Verset 52 :
« Ne savent-ils pas qu'Allah attribue Ses dons avec largesse ou les restreint à qui il veut ? ». Même sens dans le verset 12 de la Sourate 42 (As-Surä)



Sourate (Hûd) Verset 6 :
« Il n'y a point de bête sur terre dont la subsistance n'incombe qu'à Allah »



Sourate (Al- Baqarah) Verset 172 :
« O les croyants ! Mangez des (nourritures) licites que Nous vous avons attribuées. Et remerciez ALLAH, si c'est Lui que vous adorez ».



Sourate (Al-Hijr) Verset 20 :
« Nous y avons placé (sur la terre) des vivres pour vous et (placé aussi pour vous) des êtres que vous ne nourrissez pas.»



Sourate (Al-Isrâ) Verset 31 :
« C'est nous qui attribuons (à vos enfants) leur subsistance, tout comme à vous »



Sourate (As-Shu'arà) Verset 79 :
« (C'est Abraham qui parle) C'est Lui qui me nourrit et qui me donne boire ».



Sourate (Al-Ankabût) Verset 60 :
« Que de bête ne se chargent point de leur propre nourriture ! C'est Allah qui les nourrit ainsi que vous ».



Sourate (Ar-Rûm) Verset 40 :
« C'est Allah qui vous a créés et vous a nourris »



Sourate (Saba) Verset 24 :
« Dit : « Qui vous nourrit du ciel et de la terre ? » Dis : « Allah ».



Sourate (Fâtir) Verset 3 :
« Existe-t-il en dehors d'Allah, un créateur qui du ciel et la terre vous attribue votre nourriture ? ».



Sourate (Ad-Dariyât) Verset 22 :
« Il y a dans le ciel votre subsistance »



Sourate (An-Najm) V43, 44, 48 :
« C'est Lui qui fait rire et qui fait pleurer ». « C'est Lui qui donne la mort et qui ramène à la vie ». « C'est Lui qui met à l'abri (du besoin ou qui enrichi) et qui fait acquérir ».



Sourate (Al-Wäqi'a) V63, 64, 65 :
« Regarder donc ce que vous labourez ? Est-ce vous qui le cultivez ? Ou est-ce nous qui le cultivons ? Si nous voulions, Nous le réduirions en débris. Et vous ne cesseriez pas de crier (de vous étonner) ».

Lisez la Sourate Al-Qalam Versets 17 à 33.


C'est de considérer la faiblesse des créatures (devant la puissance du créateur) et leur impuissance à nous aider. Celui qui est dans le besoin ne peut satisfaire les besoins d'autrui et, à son tour celui qui est impuissant à aider ne pourra être raffermi par les ressources d'autrui. Nous échapperons ainsi à ce mal et l'âme retournera entièrement vers son Seigneur.


5°- Une des maladies de l'âme est sa nonchalance (fatra) dans les devoirs religieux que le fidèle accomplissait auparavant. Une maladie plus grave encore consiste à les nier (c'est à dire penser qu'en dépit de cette nonchalance et de ses carences il ne sera pas châtier par Allah). Cela est dû au manque de gratitude envers son créateur qui lui a permis d'accomplir ses devoirs religieux. Cette personne se prive de l'assistance divine (maqâm a-tawfiq). Elle se cache à elle-même ses imperfections et les considèrent comme belles.

Pourtant Allah le Très haut l'a averti dans le Saint Coran :

Sourate (Fâtir) Verset 8 : « Celui à qui on a enjolivé sa mauvaise action au point qu'il la voit belle- Mais Allah égare qui il veut et guide qui il veut ».

Sourate (Al-A'râf) Verset 205 : «Et rappelle-toi ton Seigneur en ton âme, en humilité et crainte, et ne soit pas parmi les inattentifs »

Le remède consiste à chercher refuge auprès d'Allah le Sublime, et pratiquer assidûment son invocation (dhikr) à lire le Coran et à demander aux personnes Saintes de prier pour lui afin qu'il retrouve l'état de pureté originel (celle d'Adam avant sa chute). Peut-être qu'Allah dans sa bienveillance Lui ouvrira le chemin de la servitude et de l'obéissance.


6°- Une des maladies de l'âme est de trouver l'obéissance insipide. Cela provient soit de l'ostentation qui est mêlée à son obéissance et de son manque de sincérité, soit du fait qu'elle a délaissée l'une des Sunna du Prophète .

Le remède consiste à exiger de l'âme la sincérité, à suivre assidûment l'ensemble des coutumes du Prophète dans les actes et à agir au mieux pour que les efforts entrepris portent leurs fruits.


7° - Une des maladie de l'âme est d'espérer pour elle-même le bien alors qu'elle participe à celui-ci.

Par exemple au lors de l'accomplissement du grand pèlerinage penser qu'on va être pardonné. C'est une faute d'orgueil que d'avoir une bonne opinion de soi-même.

Abd Allâh Ben Mas'ud rapporte ces propos du Prophète :


« Quiconque a dans son cœur la moindre trace d'orgueil n'entrera pas au Paradis ».(Muslim)


Le remède correspondant est que le fidèle ne tienne pas pour acquis le pardon de ses péchés par Allah qui le voit commettre des fautes et des transgressions. Il doit avoir honte, et une mauvaise opinion de lui-même.

8°- Une des maladies de l'âme est d'oublier qu'elle ne peut vivre attachée à ce monde et quelle préfère la vie d'ici-bas (Al-dunyâ) à celle de l'au-delà.

Sourate (Hûd) Verset 15, 17 : « Quiconque veut la vie présente avec son décor.." :" Pour ceux là rien dans l'au-delà que du feu ».

Sourate (Al-Isra) Verset 18, 19 : « Quiconque veut du hâtif, Nous hâtons pour lui ce que Nous voulons, à qui Nous voulons. Puis Nous lui assignerons l'enfer, ou il tombera, blâmé, déserté"." Et quiconque veut l'au-delà et s'y efforce d'effort, tandis qu'il est croyant.. Alors l'effort de ceux-là sera reconnu».

Sourate (As-Surà ) Verset 20 : « Quiconque veut le champ de l'au-delà, Nous lui accroissons son champ; et quiconque veut le champ d'ici-bas, Nous lui en apporterons ; cependant, pas de part pour celui-ci dans l'au-delà ».

Ibn Mas"oud a dit :


" Vous jeûnez, priez et faites plus d'efforts que les compagnons du Messager d'ALLAH mais pourtant, ils étaient meilleurs que vous".


Ils demandèrent : " Pourquoi Abû Abderrahmane ?
" Il répondit :" Il renonçaient plus que vous à ce monde d'ici-bas et ne désiraient plus que l'au-delà".


Les remèdes correspondants sont la veille, la faim, la soif et l'effort en vue de contrer les penchants de l'âme, c'est aussi défendre à l'âme de satisfaire ses désirs.


Yahya bin Mu'âd a dit : « La faim est une nourriture avec laquelle Allah fortifie les sincères »


9°- Une des maladies de l'âme est de ne jamais accepter la vérité, la soumission étant contraire à la nature de son caractère. Cela résulte principalement de sa faiblesse à résister aux passions et aux désirs.

Le remède correspondant consiste à s'affranchir de la passion et du désir pour aller vers son Seigneur entièrement soumis.

Cela consiste être attaché aux attributs d'Allah et à ne voir dans ton existence et dans tout ce qui si rattache rien qui ne soit à toi car ce sont des choses qui te sont prêtées. Ne vois dans ton existence que par Son existence, ta subsistance que par Sa subsistance, ta force que par Sa force, ta puissance que par Sa puissance, ta richesse que par Sa richesse et ainsi de suite avec les autres attributs. Ceci n'est possible pour toi que si tu réalises les attributs de ta servitude qui sont ton néant, ta pauvreté, ta bassesse et ton impuissance.


10°- Une des maladies de l'âme est de s'habituer aux mauvaises pensées et, en conséquence se laisser obnubiler par les transgressions.

Sourate (Ali-Imrân) Verset 29 : « Dis : Si vous cachez ce qui est dans vos cœurs, ou bien, si vous le divulguez, ALLAH le connaît ».

Sourate (An-Nisä) Verset 108 : « Ils tentent de se dissimuler aux regards des gens mais pas au regard de DIEU.. »

Abû Hurayra a dit : Le Messager d'ALLAH a dit :


« ALLAH ne regarde ni vos corps ni votre aspect extérieur, mais il regarde vos cœurs »(Muslim).


Le remède correspondant, c'est de repousser ces pensées dès le début afin qu'elles ne prennent pas le dessus, et cela grâce à l'invocation continuelle et la crainte nourrie par la certitude qu'Allah connaît mes pensées les plus secrètes. Car en publique tu fais attention aux regards des autres sur toi, mais tu ne rectifies pas le regard qu'Allah porte sur toi, tu devrais avoir honte.

Considère les pensées comme des personnes non invitées qui viendraient chez toi, vider ton réfrigérateur et s'installer pour manger. Traites-les de la mêmes façon, car le péché commence quand on accepte la pensée et que l'on commence à s'entretenir avec elle.

11°- Une des maladies de l'âme consiste à surveiller ou s'occuper à chercher les vices des autres et à fermer les yeux sur les siens.


Sourate (Al-Hujurât) Verset 12 :« O vous qui avez cru !...Ne vous espionner pas... »

Sourate (An-Nûr) Verset 19 : « Ceux qui aiment que la turpitude se propage parmi les croyants auront un châtiment douloureux, ici-bas comme dans l'au-delà. Allah sait, et vous, vous ne savez pas »

Abû Hurayra rapporte ces propos du Messager d'Allah :


« Un serviteur ne cèlera pas les défauts d'un musulmans sans qu'Allah ne cèle les siens le jour du jugement » (Muslim)


Le Prophète a dit :


« Celui (ou celle) qui écoute une conversation entre deux personnes de sa cachette, on lui versera du plomb fondu dans ses oreilles le jour de la résurrection » (Al-Bukhari)


Jésus disais : « Tu vois la paille dans l'œil du voisin, mais tu ne vois pas la poutre qui est dans le tien ».



12°- D'autres maladies de l'âme sont la négligence, la lassitude, l'obstination, l'ajournement (des bonnes actions), la quasi-certitude d'être sauvé dans l'au-delà (taqrib al-'amal) et la pensée que le moment de la mort est lointain (tab îd al-'ajal).

Le remède consiste à ce repentir (Tawba) qui rompt l'obstination, la crainte (Khwaf) qui fait disparaître l'ajournement (des bonnes actions), un espoir (rajâ) qui incite à l'accomplissement des devoirs religieux (al-'amal) ; c'est invoquer Allah à tout instant ('awqât) et mépriser l'âme à cause de sa fin proche et de son espoir de salut lointain.


13°- Une des maladies de l'âme est son estime pour elle-même et son apitoiement sur son cas.

Le remède correspondant, c'est d'estimer plutôt les bienfaits d'Allah le Très Haut envers l'âme en toute circonstance (fi jami'al-ahwâl) et d'éliminer ainsi l'estime que le fidèle a pour son âme.


14°- Une des maladies de l'âme est de s'employer à embellir les apparences, de simuler, l'humilité sans la pratiquer véritablement, de feindre d'adorer sans être présent dans l'adoration.

Le remède correspondant, c'est que le fidèle s'occupe de préserver ses secrets intimes pour que les lumières de son for intérieur embellissent les actions extérieures. Il sera alors embelli sans parure, respectable sans admirateur, fort sans son clan.

C'est la raison pour laquelle le Prophète a dit :


« Celui qui corrige sa vie intérieure (sarîra), Allah corrigera sa vie extérieure ('alâniyyatuhu) ».



14°- Une des maladies de l'âme consiste à demander des compensations pour ses actions.

Le remède correspondant, c'est que le fidèle considère ses manquements dans l'accomplissement de ses devoirs religieux et son peu de sincérité. Celui qui accomplit correctement ses devoirs religieux est celui qui renonce à demander des compensations par politesse et par scrupule, et qui reconnaît avec joie, d'une part, Allah que sa splendeur est majestueuse, qu'Il a déjà arrêté son destin (prédestination) et que ce qui doit l'atteindre l'atteindra dans ce monde et dans l'au-delà, et qui reconnaît, d'autre part, que seule la sincérité le rendra libre.

Car C'est Lui qui fait les causes et les situations :

Sourate (Al-Hadîd), Verset 22 : « Nul malheur n'atteint la terre, ni vos personnes, qui ne soit enregistré dans un livre avant que Nous l'ayons créé, et cela est certes facile à ALLAH »

Sourate (At-Tawbah), Verset 51 : « Dis : « Rien ne nous atteindra, en dehors de ce qu'ALLAH a prescrit pour nous. Il est notre protecteur.. »

La vie et la mort, et la destinée de chacun est déjà décidée :


Sourate (Al-Imrân) Verset 154 : « Dis : « Eussiez-vous été dans vos maisons, la mort serait aller chercher dans leurs lits ceux sur qui c'était prescrit ».

Sourate (Al-Anfâl) Verset 42 : « ...Mais il fallait qu'ALLAH accomplit un ordre qui devait être exécuté, pour que sur preuve, périt celui qui devait périr, et vécu, sur preuve, celui qui devait vivre ... ».

Sourate (Hûd) Verset 40 : « Charge dans l'arche un couple de chaque espèce ainsi que ta famille – Sauf ceux contre qui le décret est déjà prononcé.. »

Toutes nos actions sont prédestinées :


Sourate (Yûnus) Verset 61 : « Tu ne te trouveras dans aucune situation, tu ne réciteras aucun passage du Coran, vous n'accomplirez aucun acte sans que Nous soyons témoins au moment où vous l'entreprendrez. Il n'échappe à ton, Seigneur ni le poids d'un atome sur terre ou dans le ciel, ni un poids plus petit ou plus grand qui ne soit déjà inscrit dans un livre évident ».

15°- Une des maladies de l'âme, c'est que le fidèle a perdu la saveur de l'obéissance, ce qui arrive quand le cœur est malade et que l'intériorité secrète est trahi.

Le remède correspondant, c'est de se nourrir de choses licites et de pratiquer incessamment l'invocation d'Allah (mudâwamat al-dhikr), d'être au service des gens pieux et de s'approcher d'eux. C'est aussi de supplier Allah le Très-haut, pour que, dans sa bienveillance, Il donne au cœur la santé en éloignant les ténèbres dues aux maladies. Le fidèle retrouvera alors ainsi la saveur de l'obéissance.


16°- Une des maladies de l'âme, est la paresse (al-kasal) qui est une conséquence de la satiété. Certes quand l'âme est rassasiée, elle devient forte, et quand elle devient forte, elle trouve satisfaction et lorsqu'elle a trouvé satisfaction elle vainc le cœur.

Le remède correspondant, c'est d'affamer l'âme. Car si l'âme a faim, sa satisfaction disparaît, et sa satisfaction disparue, elle devient faible, le cœur la vainc, et lorsque le cœur l'a vaincue il la porte à obéir et fait disparaître la paresse.

Le Prophète a dit :


« L'être humain n'a pas de pire récipient que son ventre, mais comme cela est nécessaire, qu'il consacre à son estomac un tiers pour la nourriture, un tiers pour la boisson et qu'il laisse vide le troisième tiers pour lui permettre de respirer » (Al-Thimidhy)(Hs).



17°- Une des maladies de l'âme est de rechercher la suprématie (Al-riyâsa) du savoir, de se gonfler d'orgueil et de s'en vanter auprès des autres.

Le remède correspondant, c'est de voir la grâce d'Allah le Très-haut à l'égare de son serviteur qui lui a permis l'accès au savoir et de le retenir. C'est aussi de pratiquer constamment l'humilité (al-tawâdu), la contrition (Al-'inkisâr), la compassion (al-shafaqua) pour les créatures et de leur prodiguer de bons conseils.

Sourate (Al-Baqarah) Verset 282 : « C'est Allah qui vous enseigne et Allah est Omniscient ».

Sourate (Luqmân) Verset 18 : « Et ne foule pas la terre avec orgueil, car Allah n'aime pas le présomptueux plein de gloriole ».

Abû Hurayra rapporte ces paroles de l'Envoyé d'ALLAH :


« Quiconque apprend une science (destinée à obtenir l'agrément d'ALLAH) qu'en vue d'en tirer profit dans ce monde ne sentira même pas l'odeur du Paradis au jour de la Résurrection »(Abû Daoud) hadith (S).



18° - Une des maladies de l'âme est la profusion de paroles. Celle-ci a deux origines : le désir de suprématie qui porte le fidèle à vouloir faire étalage de sa science et de son éloquence.

Le remède correspondant, c'est que le fidèle prenne conscience qu'il est responsable de ce qu'il dit, que c'est paroles ses paroles sont enregistrées et qu'il devra en répondre le jour du jugement.

Car Allah a dit dans le Saint Coran :

Sourate (Al-Infitâr) Verset 10, 11, 12 : « Alors que veillent sur vous des gardiens ». « De nobles scribes ». « Qui savent ce que vous faites ».

Sourate 50, Verset 18 : « Il ne prononce pas une parole sans qu'il y ait auprès de lui un observateur prêt à l'inscrire ».

Sourate , Verset 114 : « IL n'y a rien de bon dans beaucoup de leur tête à tête, sauf si tel ordonne une charité, ou un bien évident, ou une conciliation entre les gens. Et quiconque le fait en cherchant l'agrément d'ALLAH, à celui-là alors nous donnerons bientôt un énorme salaire ».

Abû Hurayra a entendu ces propos du Prophète :


" Certes le serviteur peut, sans y prendre garde, prononcer une parole qui le fasse trébucher en enfer et l'y précipiter sur une distance supérieure à celle qui sépare l'orient de l'occident". (Al Bukhari & Muslim).


Uqba Ben Amir rapporte :


" Je demandais : " O envoyé d'ALLAH, en quoi consiste la réussite "


Il me répondit :" Tiens ta langue, demeure chez toi le plus possible et pleure sur tes fautes". (Tirmidhy & Ahmed).



19°- Une des maladies de l'âme est que, lorsqu'elle est satisfaite, elle loue démesurément ce qui la satisfait, et lorsqu'elle est en colère, elle blâme démesurément ce qui la met en colère.

Le remède correspondant, c'est d'exercer l'âme à la véracité (al-sidq) et à la vérité (al-haqq) pour que le fidèle n'exagère pas dans l'éloge de celui qui lui donne satisfaction ni dans le blâme de celui qui le met en colère. La plupart du temps ce défaut vient du peu d'intérêt que le fidèle porte aux commandements et aux interdictions divins.


Allah le Très-haut dit dans le saint Coran :


Sourate (Al-Isra') Verset 36 :« Et ne poursuis pas ce dont tu n'as aucune connaissance. »


20°- Une des maladies de l'âme est de demander à Allah de la guider dans ses actions ; elle s'indigne ensuite de ce qu'Il a choisi pour elle.

Le remède correspondant, c'est que l'âme sache que le fidèle connaît les aspects extérieurs des choses alors qu'Allah connaît les aspects intérieurs des choses et leurs réalités essentielles, et qu'elle sache aussi que l'excellent choix d'Allah pour le fidèle est meilleur que le choix qu'il fait pour lui-même.
En effet quel que soit l'état qu'un serviteur choisit pour lui-même, celui-ci est lié à un malheur (balâ) correspondant. Que le fidèle sache que son sort est décidé (mudabbar), que lui n'en décide pas (mudabbir) et que sont indignation contre ce qui est décidé (al-maqdiyy) ne changera rien au décret divin (qadâ). Qu'il impose à son âme d'accepter (ridâ) le décret divin et il trouvera le repos.

Sourate (Al-Hadîd) Verset 22 : « Nul malheur n'atteint la terre, ni vos personnes, qui ne soit enregistré dans un livre, avant que Nous l'ayons créé et cela reste facile pour Allah ! ».

Sourate (At-Tawbah) Verset 51 : « Dis : « Rien ne vous atteindra, en dehors de ce qu'Allah a prescrit pour nous, Il est notre protecteur ».»


Le Messager d'ALLAH a dit aussi :


« La première créature fut la plume.


ALLAH lui dit : « Ecris ! »


Seigneur, lui dit elle, que dois-je écrire ?


« Ecris, dit le Seigneur, la destinée de toute chose jusqu'au jour de la résurrection ».


- « Moïse critiqua Adam :


Tu es notre père, tu nous a déçu, tu nous a fais sortir du Paradis !


N'es-tu pas Moïse, dit Adam, auquel ALLAH a parlé et lui a donné la THORA ?


Tu me critiques pour un fait auquel j'étais prédestiné 40 ans avant ma création ?


Adam répondis le Prophète fut le plus convainquant ! ».



- « Agissez Toute œuvre est rendue aisée à celui qui y est prédestiné».


- « Le vœu ne change en rien la décision d'ALLAH ! ».



-« Dans son dialogue avec l'Ange Gabriel le Prophète expliqua la foi en ces termes :


« La foi, est de croire en ALLAH, en Ses Anges, en Ses écrits, en Ses Prophètes, au jour dernier et à la prédestination (ou prescription) bonne ou mauvaise ».



21°- Une des maladies de l'âme est de formuler des souhaits de manière inconsidérée. Et souhaiter c'est s'opposer au décret divin et au destin qu'il a choisi pour nous.


Le remède correspondant, c'est que le fidèle sache qu'il ignore les conséquences de son souhait est ce que le souhait l'entraînera vers un bien ou vers un mal, vers ce qui le rendra satisfait ou vers ce qui le mettra en colère ?
S'il connaît le caractère illusoire (îhâm) de son souhait ; il le blâmera et le repoussera, il retournera vers le contentement (Al-ridâ ) et la résignation (Al-taslîm) et trouvera le repos.


Le Prophète a dit :


« Si l'un de vous souhaite quelque chose, qu'il réfléchisse à ce qu'il souhaite car il ne sait pas ce qui est écrit pour lui dans ce souhait »


et il a dit aussi : « Qu'aucun de vous ne souhaite la mort à cause d'un mal qui l'a atteint mais qu'il dise : O mon Seigneur garde moi en vie tant que la vie est un bien pour moi et rappelle-moi à toi si la mort est meilleure pour moi »



22°- Une des maladies de l'âme est son goût pour les affaires de ce monde et le bavardage.

Le remède correspondant, c'est que le fidèle s'emploie à invoquer Allah (dhikr) constamment pour que cela le détourne de l'appel de ce monde et des mondanités et l'empêche de s'enfoncer dans les mêmes gouffres qu'eux. Qu'il sache que les affaires mondaines ne le concerne pas et qu'il les laisse de coté ,

car le Prophète a dit : « L'homme pratique un bel Islam, lorsqu'il délaisse ce qui ne le concerne pas ».



23°- Une des maladies de l'âme est que le fidèle montre son obéissance devant les gens par ostentation, afin que ceux-ci le constate et en parlent.

Le remède correspondant, c'est que le fidèle sache que les hommes ne lui sont d'aucun mal ni d'aucun bien et qu'il s'efforce d'exiger de son âme la sincérité dans les actes pour que cette maladie disparaisse.

Sourate 98 Verset 5 : « Il ne leur a été commandé, cependant, que d'adorer ALLAH, en purifiant pour Lui la religion, en sincères, et d'établir l'office et d'acquitter l'impôt. Et voilà la religion de la droiture ».

Abû Hurayra rapporte dans un hadith Qoudousi que le Messager tient de son Seigneur qu'il soit glorifié les paroles suivantes :


« Je Me suffit tellement à Moi-même que je n'ai pas besoin d'associé.
Dès lors, celui qui fera une action pour plaire à un autre que Moi, Je délaisserai son action, l'abandonnant à celui pour lequel il aura effectué son action ». (Muslim) (S)



24° - Une des maladies de l'âme est la convoitise (Al-tam) :

Le remède correspondant, c'est que le fidèle sache que la convoitise l'entraîne vers l'ostentation, lui fait oublier la douceur de l'adoration et le rend esclave de son défaut en l'entraînant vers la jalousie.

Le Prophète a cherché refuge contre la convoitise en disant :


« Je cherche refuge auprès de Toi, contre la convoitise qui scelle le cœur et qui est sans objet
; car cette convoitise voile le cœur (Al-qalb) fait désirer ce monde et détourne de l'au-delà ».


Abû Al'Abbâs Sahl ben Sa'adal Sâidi rapporte :
Un homme vient trouver le Prophète et lui dit :


« O Envoyé d'ALLAH, indique moi une oeuvre qui, si je l'accomplis me fera aimer d'ALLAH et des hommes »


Le Prophète répondit : « Renonce à ce monde et ALLAH t'aimera, ne convoite pas ce que les hommes possèdent et les hommes t'aimerons ». (Muslim (h).



25° - Une des maladies de l'âme est son désir violent (hirs) de s'établir dans ce monde et de s'enrichir.

Le remède correspondant, c'est que le fidèle sache que le monde est une demeure passagère et que l'au-delà est durable.
L'homme intelligent est celui qui travaille pour sa demeure éternelle et non pour les étapes de son voyage, car les étapes (marâhil) ont une fin et seule subsistera la station (maqâm) dans le séjour durable. L'homme intelligent est celui qui travail pour son lieu de retour ne soit pas comme l'âne qui fait tourner la meule et dont le point d'arrivée et son point de départ, vas plutôt des créatures vers le créateurs.

Sourate (An-Najm) Verset 42 : « Et que tout aboutit, en vérité, vers ton Seigneur ».

Sourate (Al-An'âm) Verset 32,70 : « Et la vie présente n'est que jeu et amusement, Meilleure est la demeur

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